Por Alva Gotby, no Verso Books | Tradução: Rôney Rodrigues

Em um mundo caracterizado pela racionalidade de mercado e pela incessante mercantilização, a emoção há muito é vista como uma esfera de liberdade. Aparentemente espontâneas e anárquicas, nossas vidas emocionais são construídas como externas à esfera da produção – o oposto do trabalho.

Mas, como muitos críticos culturais apontaram, nossos sentimentos são organizados de maneiras específicas. O termo de Raymond Williams, “estrutura de sentimento”, descreve como as emoções são profundamente sociais e políticas, em vez de inerentes à personalidade autêntica dos sujeitos. Ainda assim, há algo intrigante na noção persistente de que o sentimento deveria, idealmente, ser separado das relações econômicas. Especialmente quando se trata do amor, esse sentimento mais valorizado, temos a sensação de que ele é a antítese das relações capitalistas.

O amor supostamente tem muito trabalho a fazer no mundo atual. Criar filhos saudáveis e felizes, compensar trabalhos exaustivos e estressantes, dar sentido a vidas que de outra forma seriam vazias. A família, baseada no par romântico, não é apenas uma forma de sociabilidade, mas uma aspiração, algo que supostamente pode satisfazer todas as nossas necessidades e desejos. O amor é cobrado em excesso, mas frequentemente falha em cumprir suas promessas.

As mulheres heterossexuais, em particular, tendem a se decepcionar com o casamento na realidade e as relações familiares, percebendo que seus parceiros masculinos costumam se retrair emocionalmente. Em seu panfleto de 1975, Wages Against Housework, a feminista marxista Silvia Federici escreve: “Eles chamam de amor, nós chamamos de trabalho não remunerado”. O que significaria teorizar o amor como uma forma de trabalho? Como podemos pensar nossa dependência emocional dos outros em termos políticos, e não como expressões de uma subjetividade individual e interior? Quero propor o conceito de reprodução emocional como uma forma de abordar como a reprodução social está intimamente ligada à emoção e aos laços afetivos íntimos.

Assim como as pessoas precisam de comida, água e abrigo, todos temos necessidades emocionais. Para continuarmos funcionando – e, crucialmente, para continuarmos trabalhando – essas necessidades precisam ser atendidas de alguma forma. No entanto, até que ponto essas necessidades são realmente satisfeitas depende da posição de cada um dentro das relações e hierarquias sociais.

De modo típico, aqueles na base da hierarquia social muitas vezes sobrevivem com o mínimo, enquanto os mais privilegiados tendem a ter suas necessidades de conforto emocional atendidas por outros. A maioria de nós só pode aspirar a uma vida em que nossas necessidades emocionais sejam plenamente atendidas – onde nosso trabalho seja prazeroso e gratificante, onde tenhamos tempo suficiente para relaxar e nos divertir, e onde outras pessoas possam satisfazer nossos desejos de intimidade e calor emocional. Mas essa aspiração a um ideal emocional nunca totalmente alcançado tem, em si mesma, uma importante função política.

Uso o termo reprodução emocional para nomear os processos pelos quais as necessidades emocionais são constituídas, normalizadas e satisfeitas. A reprodução emocional é a manutenção do bem-estar emocional e a reprodução do investimento emocional nas ideologias dominantes. Como as necessidades emocionais só são satisfeitas por meio de formas ideológicas, esses processos costumam ser uma coisa só.

Neste mundo, muitas vezes só nos sentimos verdadeiramente confortáveis quando investimos no quadro ideológico dominante da sociedade. Partindo do princípio de que não há nada natural ou inevitável na organização de nossas vidas emocionais, quero questionar como certas necessidades e desejos são constituídos como fundamentais para “a boa vida” e como a satisfação emocional de algumas pessoas é vista como mais importante que a de outras.

As feministas há muito percebem como as mulheres são frequentemente levadas a sacrificar seus próprios desejos para atender às necessidades dos outros – especialmente maridos, filhos e outros familiares. Mas também podemos refletir sobre como certas necessidades emocionais feminizadas já são constituídas como a necessidade de cuidar dos outros e que recompensas emocionais as mulheres podem obter por serem “especialistas em amor” – realizando o trabalho de zelar e cuidar dos outros. Dessa forma, podemos pensar nos investimentos subjetivos que a reprodução emocional pode exigir e em como o trabalho reprodutivo molda e naturaliza certas formas de subjetividade.

Entendendo as necessidades emocionais como historicamente variáveis, e não como dadas naturalmente ou como expressões de uma interioridade subjetiva autêntica, podemos começar a teorizar como essas necessidades e as relações que as satisfazem são historicamente específicas. Na transição para o capitalismo, com uma distinção cada vez mais clara entre vida profissional e vida privada, a família passou a ser fortemente associada à satisfação emocional – nosso refúgio em um mundo sem coração.

Durante o século XIX, a justificativa ideológica para o casamento passou a ser baseada no amor, e não no status ou em conexões sociais. Esperava-se cada vez mais que os pais, e especialmente as mães, formassem laços emocionalmente intensos com seus filhos. A emoção tornou-se fortemente feminizada, já que o ideal de feminilidade (burguesa e branca) incluía criar uma esfera de amor para a qual os homens pudessem retornar ao fim do dia, onde o mundo externo das relações impessoais de competência pudesse desaparecer, e o indivíduo fosse valorizado por si mesmo.

No entanto, as relações domésticas foram apagadas na construção burguesa do indivíduo possessivo implicitamente masculino, que, como escreve C.B. MacPherson, é visto como “essencialmente o proprietário de sua própria pessoa ou capacidades, não devendo nada à sociedade por elas”. Dessa forma, o fato de que essas capacidades dependiam do trabalho das mulheres na esfera doméstica foi apagado socialmente.

À medida que as normas familiares burguesas se generalizaram no início do século XX, esses ideais passaram a impactar também as famílias da classe trabalhadora, embora de forma desigual. Embora muitas famílias trabalhadoras não conseguissem viver plenamente esses ideais, eles criaram um horizonte aspiracional, onde “a boa vida” de satisfação emocional era cada vez mais imaginada como existindo exclusivamente na esfera doméstica.

A vida familiar tornou-se assim impregnada de significados emocionais, sendo imaginada como o único local das necessidades emocionais. Ao mesmo tempo, relações não-domésticas foram construídas como menos importantes e até prejudiciais – ameaçando a santidade da família nuclear e a exclusividade de seus laços emocionais.

Sob o capitalismo, a reprodução emocional é uma questão altamente privatizada, no sentido de que principalmente relações românticas e familiares íntimas e exclusivas são vistas como levando a uma vida emocionalmente satisfatória.

Os laços emocionais são construídos como um jogo de soma zero, onde a intensidade da emoção é marcada pela exclusividade da relação. Ama-se apenas o próprio parceiro, os próprios filhos. O amor aparece como um recurso finito, que é diminuído e desvalorizado quando se espalha fora de seu domínio próprio.

Essa construção da esfera doméstica está intimamente relacionada à reformulação da feminilidade durante a era vitoriana, quando as mulheres foram cada vez mais levadas a aspirar ao ideal do “anjo do lar” – uma figura que poderia ser mãe tanto para seu marido quanto para seus filhos.

Embora esse ideal tenha mudado significativamente ao longo do século XX, elementos dele permanecem nas construções contemporâneas da família. A feminilidade contemporânea é marcada por contradições, já que as mulheres são cada vez mais solicitadas a serem tanto cuidadoras femininas, atendendo às necessidades emocionais dos outros, quanto indivíduos possessivos que são donos de suas próprias capacidades.

O que constitui “família” tornou-se até certo ponto mais flexível nas últimas décadas, à medida que a coabitação sem casamento, o divórcio e as parcerias lésbicas e gays se tornaram cada vez mais aceitáveis e as mulheres alcançaram maiores níveis de independência financeira.

No entanto, o fato de que mais pessoas se divorciam pode não sugerir que as pessoas estão menos desengajadas no casamento, mas sim que o casamento frequentemente falha em cumprir sua promessa de “felizes para sempre”.

Especialmente as mulheres frequentemente percebem que a promessa de reciprocidade emocional no casamento é difícil de realizar na prática. Em vez disso, elas tendem a ser tornadas responsáveis pelo bem-estar geral da família e pelo trabalho de manter relações emocionais íntimas.

Devido à forma como o capitalismo estruturou o trabalho e a vida familiar, tornando-os difíceis de conciliar, um parceiro dentro do casal frequentemente assume uma responsabilidade desproporcional pelo bem-estar físico e emocional da família, enquanto o outro parceiro passa mais tempo realizando trabalho remunerado.

Embora muitos relacionamentos contemporâneos comecem com a ambição de igualdade e reciprocidade emocional, as divisões tendem a se sedimentar ao longo de linhas de gênero, especialmente se houver crianças na família.

As supostas habilidades “naturais” das mulheres para gerenciamento emocional e manutenção de relacionamentos são complementadas pela aparente incapacidade emocional dos homens. Nas relações heterossexuais, os homens frequentemente aparecem como emocionalmente desqualificados – muito imaturos emocionalmente e desalinhados com as necessidades emocionais dos outros para assumir a responsabilidade pelo bem-estar da família.

A identidade de gênero está, assim, intimamente relacionada a formas de trabalho qualificado, mesmo quando não é vivenciada como tal. Um aspecto fundamental das construções modernas do “amor” é que ele é entendido como o oposto do trabalho. Chamar a manutenção dos relacionamentos e do bem-estar emocional das pessoas de “trabalho” parece implicar que essas relações não são genuínas.

As pessoas que realizam o trabalho emocional reprodutivo devem, portanto, também fazer o esforço adicional de esconder sua atividade como trabalho, apresentando-a ao invés disso como o estado emocional natural do amor – um estado de ser, não de fazer.

Mas as fronteiras entre os mundos privado e público do capitalismo são sempre instáveis. Em muitos casos, babás e cuidadores passam mais tempo com as crianças do que seus pais. Idosos solitários são cuidados por voluntários e trabalhadores de cuidados. Após o declínio da dona de casa como um papel de trabalho normativo, simplesmente não há tempo suficiente para passar com os membros da família – especialmente porque os ideais emergentes da “maternidade intensiva” exigem que as crianças sejam cuidadas por um adulto 24 horas por dia.

O cuidado emocional em particular é notoriamente intensivo em trabalho e, muitas vezes, difícil de tornar mais eficiente. Não podemos atender nossas necessidades emocionais mais rapidamente com facilidade, e embora a tecnologia possa atender cada vez mais nossa necessidade de entretenimento, ainda não foi capaz de substituir completamente a interação humana face a face. Leva tempo para tentar desfazer alguns dos efeitos das condições frequentemente prejudiciais e emocionalmente desgastantes sob as quais trabalhamos e vivemos.

Muitos teóricos apontaram para a prevalência contemporânea de serviços mercantilizados contendo trabalho emocional – como trabalho de cuidado, terapia, trabalho sexual e atendimento ao cliente. As mulheres são frequentemente as pessoas chamadas a mercantilizar suas supostas habilidades femininas naturais para atender às emoções dos outros. Dessa forma, muitas mulheres que deixaram a esfera doméstica pela esfera do trabalho remunerado se viram realizando o mesmo tipo de trabalho para clientes, chefes e colegas que anteriormente realizavam para maridos, filhos, parentes e amigos.

No trabalho emocional mercantilizado, as trabalhadoras feminizadas são frequentemente encorajadas a criar uma sensação geral de gentileza e calor emocional, e suprimir qualquer raiva ou outros sentimentos negativos. Isso pode estabelecer um padrão cada vez mais alto de desempenho emocional que clientes, colegas, pacientes e consumidores esperam dos trabalhadores de serviços. A ausência de tal desempenho (sorrisos frequentes, voz calorosa, linguagem corporal amigável, palavras calmantes) é frequentemente interpretada como grosseria ou raiva.

As empresas querem contratar trabalhadores com personalidades ‘naturalmente’ amigáveis, mas tendem a codificar que tipo de comportamento é esperado de seus funcionários. À medida que o trabalho emocional em funções voltadas para o cliente se torna mais comum, a necessidade de explorar essas capacidades aumenta, então as empresas agora exigem que seus trabalhadores exibam sorrisos ‘genuínos’ e simpatia ‘real’.

No entanto, esses serviços não podem compensar totalmente o trabalho realizado por familiares e amigos. A dicotomia capitalista entre dinheiro e emoção dita que, se temos que pagar por isso, não é amor verdadeiro. Continuamos a aspirar encontrar nossos refúgios, mesmo quando eles continuam a nos decepcionar. Os fortes investimentos emocionais nas próprias relações que facilitam a exploração do trabalho não remunerado das mulheres tornam muito mais difícil lutar contra a atual estrutura de sentimento.

Ou seja, a própria forma da relação de trabalho, e nosso apego a ela, obstruem a luta no terreno da reprodução emocional. Isso apesar do fato de que o sistema atual não é muito bem-sucedido em alcançar seu suposto objetivo de criar bons sentimentos – muitas pessoas estão de fato solitárias e infelizes. No entanto, há um sentimento generalizado de que todos poderíamos ser felizes se apenas nos esforçássemos um pouco mais, ou organizássemos nossas relações emocionais de maneira mais equitativa e recíproca.

Contra esse reformismo emocional, eu e muitos outras buscamos abolir a família como o centro de nossas vidas emocionais, abrindo assim a possibilidade de novas formas de satisfazer nossas necessidades e de criar necessidades completamente novas. Embora muitas pessoas tenham apontado corretamente para a possibilidade de ampliar a esfera daquelas relações atualmente reservadas à família, acho importante também destacar que nossas noções atuais de relações familiares são constituídas através da exclusão de outras formas de vínculos.

As relações familiares não podem simplesmente se tornar mais inclusivas. A família como a conhecemos é construída através de suas exclusões constitutivas – as pessoas que vemos como não-família. Parte do problema é que algumas pessoas são completamente excluídas de quaisquer vínculos familiares e, portanto, provavelmente sofrerão com a falta de relacionamentos emocionalmente satisfatórios, a menos que alguma outra forma de sociabilidade ocupe o lugar da família. Mas atualmente há muito pouco apoio material, legal ou ideológico para organizações alternativas da vida emocional.

Para aqueles que estão (parcial ou totalmente) incluídos na forma familiar, a negligência emocional e até mesmo o abuso são tão frequentes que não podemos entendê-los como exceções, mas sim como padrões inerentes à forma familiar. Talvez o fato de a reprodução emocional ser tão profundamente feminizada tenha algo a ver com essas formas de negligência. É simplesmente muito difícil e cansativo para uma pessoa sustentar os laços íntimos de uma família e cuidar do bem-estar de todos os seus membros. Quando isso se torna o trabalho de um único indivíduo, a mãe-esposa, é provável que ocorram casos de negligência – assim como sentimentos de amargura e ressentimento, levando ao abuso.

Não apenas as pessoas são excluídas da forma familiar. A estrutura de sentimento da própria família é de ‘bondade’, talvez o valor familiar burguês central. Isso significa que outros sentimentos são suprimidos e não podem ser explorados sem ameaçar a continuidade da família. O isolamento das trabalhadoras emocionais feminizadas dentro de suas famílias também significa que as lutas contra a forma familiar tendem a ser lidas como descontentamento puramente individual. Como sugere Federici, as mulheres são “vistas como esposas irritantes, não como trabalhadoras em luta”. Os maus sentimentos aparecem como descontentamento com a própria família, e não com a forma familiar como tal. A normalização da monogamia contínua é uma expressão da resistência individualizada ao casal romântico e à família. No entanto, os problemas de descontentamento emocional, negligência e abuso não estão dentro do casal individual ou da família nuclear em si, e uma mudança de parceiro, portanto, não pode resolver as contradições da reprodução emocional como a conhecemos.

Muitos de nossos desejos e necessidades estão atualmente investidos em relacionamentos que não têm capacidade de apoiar todas essas necessidades. Isso leva a uma situação em que tanto aqueles que aspiram ao ideal da família quanto aqueles que são excluídos dela provavelmente sofrerão com a falta de bem-estar emocional e a escassez de relacionamentos emocionalmente satisfatórios.

Assim como o capitalismo de forma mais ampla, a organização atual da reprodução emocional não pode atender às necessidades para as quais supostamente foi criada para responder. Em vez disso, o bem-estar se acumula no topo das hierarquias sociais, onde as pessoas estão protegidas do sofrimento dos outros, enquanto aqueles permanentemente excluídos das relações familiares são estigmatizados como portadores de maus sentimentos.

Continuamos tentando cuidar uns dos outros em um mundo que muitas vezes é tão hostil a formas de satisfação emocional fora das relações mais normativas – isto é, fora das formas que simultaneamente reproduzem o investimento emocional em estruturas ideológicas, materiais e legais.

A noção de reprodução emocional tenta nomear algumas das formas como todos somos dependentes uns dos outros, mas como essas dependências estão atualmente atadas a estruturas que continuam a prejudicar a maioria das pessoas. Somente reconstruindo essas estruturas podemos desenvolver sistemas de cuidado que reconfigurariam as formas como cuidamos uns dos outros e nos permitiriam reformular nossas necessidades e desejos.