Um bispo negro toma a frente e proclama: a homossexualidade é um dom de Deus

Dom Antônio Carlos Cruz Santos, bispo de Caicó (RN): retomando o profetismo dos bispos brasileiros

Um bispo negro, no sertão do Nordeste, com uma trajetória entre os pobres do Rio, Minas e São Paulo, nomeado em 2014 pelo Papa Francisco, chacoalhou a Igreja Católica, abriu os portões de ferro da falsidade e do preconceito e proclamou, profeticamente: a homossexualidade é um dom de Deus. Foi dom Antônio Carlos Cruz Santos, religioso da congregação dos Missionários do Sagrado Coração de Jesus, bispo de Caicó, no sertão do Rio Grande do Norte. Ele afirmou que o preconceito contra os homossexuais está em linha direta com o preconceito contra os negros e a escravidão e acusou os conservadores católicos de falta de misericórdia.

Numa homilia no 17º Domingo do Tempo Comum (30 de julho), ainda no contexto da festa de Sant’Ana (mãe de Maria), comemorada em 26 de julho, ele abordou o tema da homossexualidade a partir de um olhar profundamente cristão: “Pensemos, por exemplo: na perspectiva da fé, quando a gente olha para a homossexualidade a gente não pode dizer que é opção. Pois opção é alguma coisa que livremente você escolhe; e orientação ninguém escolhe – um dia a pessoa descobre com esta ou aquela orientação. Escolha será a maneira como você vai viver a sua orientação, se de uma forma digna ética ou de uma forma promíscua; mas promiscuidade pode-se viver em qualquer uma das orientações que se tem. Então, já que não é escolha, já que não há opção, já que a Organização Mundial da Saúde desde a década de 90 não considera mais como doença, na perspectiva da fé nós só temos uma resposta: se não há escolha e não é doença, na perspectiva da fé só pode ser um dom. É dado por Deus. Mas talvez os nossos preconceitos não consigam o dom de Deus.”

Veja homilia de dom Antônio Carlos. No final, ela está transcrita integralmente:

Dom Antônio Carlos tem uma trajetória que o liga à trajetória mais original da Igreja no Brasil, aquela que formou uma geração de bispos-profetas como Dom Hélder Câmara, dom Paulo Evaristo Arns, com Pedro Casaldáliga e tantos outros. Sua nomeação pelo Papa Francisco para bispo de Caicó foi uma surpresa. Ele havia sido vigário em paróquias inseridas em regiões pobres, como  a Cidade de Deus, no Rio, Belford Roxo, na Baixada Fluminense, e Contagem, em Minas Gerais.  Era um padre “com cheiro de ovelhas”, na definição do Papa Francisco para a escolha dos bispos de seu pontificado.

Em sua homilia, ele estabeleceu uma linha direta entre o preconceito aos homossexuais e aos negros: “Assim como o preconceito com o negro; não se percebia que o negro era gente; dizia-se que o negro não tinha alma”. A negação da humanidades das pessoas homoafetivas está no mesmo lugar da negação da humanidade aos negros durante a escravidão –e que perdura em segmentos da sociedade até hoje. O que propôs dom Antônio Carlos: “assim como fomos capazes de dar um salto na sabedoria do Evangelho e vencer a escravidão, não estaria na hora de a gente dar um salto na perspectiva da fé e superar preconceitos contra os nossos irmãos homoafetivos?”

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A Igreja está mudando: o sopro de Francisco começa a chegar às bases

A a irmã Pierrette Thiffault, que presidiu um casamento numa diocese de Quebec

Está ou não mudando a Igreja depois de Francisco? Sim, está. Depois de quase quatro anos e meio de seu pontificado, o que parecia ser algo restrito ao Papa e seus auxiliares começa a espalhar-se mundo adentro e Igreja abaixo.

É um movimento bem diferente do Vaticano II, quando a mudança em Roma foi resultado de um processo intenso que acontecia desde a virada dos anos 1940/50 nas bases da Igreja, como o movimento litúrgico, a Ação Católica e outros modelos de inserção nos meios operários e estudantis. O Concílio acolheu, em alguns aspectos radicalizou, em outros controlou, mas o que importa reter é que a mudança partiu de baixo.

Agora é diferente. Depois de 35 do congelamento e processos de punição em massa sob João Paulo II e Bento XVI, a Igreja estava enrijecida, trancada, censurada. A mudança está vindo de cima, de Roma para as bases da Igreja. Francisco abriu as janelas, deixou o sol entrar. Demorou, mas o mofo começa a recuar com a presença solar e começa o alegre retorno à originalidade do Evangelho e ao seguimento do Manso e Humilde desejada na reunião conciliar dos anos  1962-65.

Os exemplos multiplicam-se ao redor do planeta. Seria possível pensar iniciativas como as três listadas a seguir sob o governo restauracionista dos dois papas que antecederam Francisco?

1. As conferências nacionais dos bispos estão retomando suas atividades, exercitando autonomia, buscando religar as Igrejas locais às sociedades em que estão inseridas em vez de serem cartórios e sucursais de Roma. A brasileira CNBB, conferência que foi a vítima preferencial da repressão de João Paulo II e Bento XVI, talvez seja o maior exemplo do novo vigor que se espalha. Os bispos brasileiros retomam os laços com os mais pobres do país, abrem espaço e apoiam as pastorais sociais e a nova etapa das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs). Neste momento está acontecendo algo na sede da CNBB em Brasília que seria impossível, poucos anos atrás: um encontro das pastorais sociais da Igreja, com a presença de mais de 15 bispos e duas dezenas de padres e leigos que tem como objetivo “proporcionar momentos de partilha entre os bispos sobre sua missão, enquanto animadores das Pastorais Sociais e Organismos vinculados à CNBB e rever, à luz do documento de Medellín, os desafios pastorais atuais” (aqui). A Segunda Conferência Geral do Episcopado Latino-americano realizou-se em Medellín, na Colômbia no período de 24 de agosto a 6 de setembro de 1968, que ficou conhecida como Conferência de Medellín marcou uma virada história na Igreja na América Latina, com a adesão à opção pelos pobres do continente e a difusão da Teologia da Libertação. Com a restauração a partir da eleição de Karol Wojtyla, em 1979, o encontro de Medellín foi lançado ao ostracismo e suas conclusões combatidas e engavetadas. Ver a Igreja brasileira retomar a trajetória do mais importante encontro do CELAM é uma mudança sem precedentes.

2. Uma mulher (!!!), a irmã Pierrette Thiffault, da Congregação da Providência, presidiu a celebração de um casamento em uma diocese de Quebec (Canadá), em 22 de julho último. Mais ainda: com autorização do Vaticano! (aqui) Ao mesmo tempo, dissemina-se o debate sobre a possibilidade de as mulheres serem ordenadas diaconisas permanentes, como era usual nos primeiros tempos do cristianismo. São as primeiras derrotas da misoginia em séculos!

3. Começam a ser construídas pontes entre a Igreja e a comunidade LGTB, com o abandono da retórica anti-gay e a aceitação dos homossexuais tal como o são nas paróquias, sem condenações ou restrições. Os sacerdotes homossexuais começam a sair do armário, e um dos principais construtores dessas pontes, o sacerdote jesuíta James Martin foi nomeado pelo Papa como consultor da Secretaria do Vaticano para as Comunicações (aqui).

É pouco ainda. Mas o descongelamento que começou por Roma agora aquece, aos poucos, as estruturas da Igreja, as comunidades católicas e o coração de homens e mulheres, jovens e velhos, semeando esperança onde havia gelo.

Há vida na Igreja, novamente.

[Mauro Lopes]

Francisco avança: conservadores desalojados do controle da Cúria romana

O Papa, Müller e Pell: o Vaticano muda como nunca

Em menos de uma semana, Francisco avançou celeremente para desalojar os conservadores do comando da Cúria romana e reafirmar sua liderança sobre o Vaticano e a Igreja. Demitiu nesta sexta (30) o cardeal alemã Gerhard Müller da superpoderosa Congregação para a Doutrina da Fé (a antiga Inquisição ou Santo Ofício); antes, havia aceitado o pedido de licença (leave of absence) do cardeal George Pell da Secretaria para a Economia para que ele vá à Austrália defender-se de pesadas acusações de pedofilia. No caso de Pell, ninguém em Roma acredita que ele retomará o posto.

A relação entre o Papa e os conservadores pode ser definida pelo ditado: “os cães ladram e a caravana passa”. Francisco até hoje não reclamou, não respondeu, não retrucou publicamente a um dos seguidos e estrepitosos ataques dos conservadores rebelados contra seu papado. Em silêncio, move as peças do tabuleiro, como um refinado enxadrista jesuíta. O cardeal alemão foi afastado também  da presidência da Pontifícia Ecclesia Dei (responsável pelas relações com os ultraconservadores lefrevianos), da Pontifícia Comissão Bíblica e da Comissão Teológica Internacional.

É um jesuíta o sucessor de Müller na Congregação da Fé: o cardeal espanhol Luis Ladaria Ferrer, atual secretário da congregação –seu nome foi anunciado na manhã deste sábado (1) oficialmente pelo  Vaticano.  Ladaria, sucessor de Müller, está longe de ser um dos cardeais progressistas do círculo mais íntimo de Bergoglio, mas não se admite no Vaticano que ele possa manter a Congregação como um bastião conservador em Roma. Ao contrário, espera-se fidelidade de Ladaria a Francisco e o fim dos tempos da Congregação para a Doutrina da Fé como “polícia” da Igreja, apoio às ações contra os abusos de crianças e jovens e abertura ao protagonismo feminino.

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Concelebração da missa: Francisco e seus líderes aprofundam ideia de Igreja circular

Um “documento de trabalho” (“working paper”) ainda sigiloso da Congregação para o Clero do Vaticano está circulando em Roma e representa uma aparentemente pequena, mas significativa revolução no desenho da Igreja Católica. Seu título: “Sobre a concelebração nos colégios sacerdotais em Roma”. Se for aprovado, irá distanciar a Igreja um pouco mais da concepção monárquica/vertical adotada a partir do segundo milênio e reafirmada por conservadores como os papas João Paulo II e Bento XVI. E representará uma aproximação com a ideia de uma Igreja circular/sinagogal, característica da relação de Jesus com seus amigos e amigas e adotada durante o primeiro milênio, sendo retomada no Vaticano II e, agora, por Francisco.

O tema do documento é uma nova diretriz para as missas quando há vários sacerdotes presentes, especialmente em seminários, mosteiros, reuniões, assembleias. Apesar de ser voltada a Roma, é certo que se a orientação for aprovada deverá espalhar-se pelo planeta. Diz o texto: “é preferível a Missa concelebrada à celebração individual”. Ou seja: quando há vários padres presentes, eles devem celebrar a Eucaristia juntos. É algo que se tornou corriqueiro no Brasil, especialmente durante os anos em que as correntes vinculadas ao Vaticano II eram hegemônicas, mas foi restringido mais e mais pela Cúria romana e, no Brasil, pela hegemonia restauracionista. A norma inverteu-se: é preferível a celebração individual à concelebração.

O texto reproduz trecho de um discurso do Papa Francisco aos sacerdotes, estudantes e formadores do Pontifício Colégio Espanhol de São José, em 1 de abril passado, em Roma (aqui a íntegra): “Trata-se de um desafio permanente para superar o individualismo e viver a diversidade como uma dádiva, procurando a unidade do presbitério, que é sinal da presença de Deus na vida da comunidade. O presbitério que não mantiver a unidade, na realidade expulsa Deus do próprio testemunho. Não dá testemunho da presença de Deus. Rejeita-o. Deste modo, congregados em nome do Senhor, de maneira particular quando celebrais a Eucaristia, manifestais inclusive sacramentalmente que Ele é o amor do vosso coração.” A concelebração simboliza e atualiza o espírito da missa como celebração festiva da presença amorosa de Jesus Cristo na comunidade de fiéis.

Segundo o documento, a missa, momento culminante da liturgia católica, deve, sempre que há uma concelebração, “converter-se em uma oportunidade de aprofundar a vida espiritual dos sacerdotes, com frutos importantes como a expressão da comunhão dos presbíteros das diversas igrejas particulares”. O texto, apesar de voltado para os centros de formação em Roma, alcança explicitamente o espírito da colegialidade que Francisco tem buscado implementar, como bispo de Roma, com os demais bispos do mundo: a concelebração expressa comunhão “que se manifesta de modo especial quando os bispos de distintas dioceses presidem a concelebração por motivo de suas visitas a Roma”.

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João Paulo II: os anos terror na Igreja (artigo 1 de 3)

João Paulo II e Pinochet no Palácio de La Moneda, em Santiago (1987), onde o presidente Salvador Allende fora assassinado em 1973 pelas tropas do exército

O pontificado de João Paulo II ainda hoje é entendido pela opinião pública como governo de um homem de fé enraizada, carismático, determinado, defensor da paz, corajoso. Ao longo dos 26 anos de seu longo papado, entre outubro de 1978 e até sua morte, em 2 de abril de 2005, Karol Józef Wojtyła tornou-se um superstar, mobilizando multidões em suas viagens ao redor do planeta. Sua resiliência em conduzir a Igreja doente, alquebrado, imerso em dores, reforçou ainda mais sua imagem.

Mas há um lado que ficou escondido ao longo dos anos, distante dos olhos da imensa maioria das pessoas: foram anos de punições, medo e até terror no interior da Igreja; dirigido contra bispos, padres, freiras e leigos ligados à Teologia da Libertação ou simplesmente adeptos do Concílio Vaticano II. O objetivo: liquidar a Teologia da Libertação, o espírito da primavera do Concílio Vaticano II e realizar o que João Paulo afirmou como prioridade de seu papado, no discurso inaugural: restaurar “a grande disciplina” (leia aqui a mensagem Urbi et Orbi de 17 de outubro de 1978, no dia seguinte à eleição do cardeal Wojtyła como Papa).

Numa breve série de três artigos aqui no Caminho Pra Casa você lerá: 1) uma visão panorâmica do governo de João Paulo II; 2) depois, uma lista inédita que, longe de ser exaustiva, apresenta quase 200 ações repressivas de João Paulo II que semearam medo e silêncio na Igreja; 3) finalmente, o arcabouço doutrinal/institucional desenhado por João Paulo II e seu braço direito, o cardeal Joseph Ratzinger, que seria seu sucessor, com o objetivo de consolidar a visão que o Papa Francisco hoje qualifica de restauracionista e inviabilizar uma nova primavera –que finalmente chegou com a eleição de Jorge Mario Bergoglio em 2013 .

Foi um tempo longo, da “grande disciplina”, expressão que o teólogo brasileiro João Batista Libânio (1932-2014) tomou do discurso de João Paulo II e consagrou como definidora do pontificado.  O teólogo belga e brasileiro por ternura José Comblin (1923-2011) qualificou o tempo de Wojtyła de “noite escura”. O maior teólogo do século XX, Karl Rahner, vítima de uma campanha de um ataques agressivos pelo Vaticano menos de um ano depois de sua morte, em 1984, cunhou outro termo para o tempo da restauração conservadora:  “Igreja invernal” –um inverno longo, frio, de chumbo.

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Perseguição à Teologia da Libertação baseou-se em duas fraudes, indicam pesquisas

Dom Orani Tempesta, cardeal arcebispo do Rio,  e Bento XVI. Um, protagonista da perseguição à Teologia da Libertação; outro, beneficiário. Ambos responsáveis pela crise da Igreja no Brasil

 

Houve três razões, nenhuma delas efetivamente teológica, que moveram o combate à Teologia da Libertação no Brasil e na América Latina a partir de 1978, início do pontificado de João Paulo II e durante todo o papado de Bento XVI, até 2013 – 35 anos, portanto. O presente artigo, apesar de mencionar as três, tem foco em duas delas e apresenta pesquisas recentes segundo as quais: i) ambas basearam-se em argumentos fraudentos; ii) o governo conservador da Igreja Católica no Brasil nesse período foi um rotundo fracasso.

As três razões:

1. A primeira tem fundo político-ideológico: demonizou-se a Teologia da Libertação como se fosse uma adesão ao marxismo e/ou comunismo, enquanto os dois papas e seus apoiadores eram e são arraigadamente capitalistas e defensores do direito à propriedade e à acumulação irrestrita de riquezas. A Igreja no Brasil virou as costas aos pobres como sujeitos da ação pastoral para fazer deles, no máximo, objeto de um olhar piedoso. O artigo não se deterá sobre este assunto.

2. A segunda razão foi eclesiológica (de ecclesia, Igreja) e vincula-se ao tema do poder: os dois papas, João Paulo II e Bento, a Cúria romana e a maioria da hierarquia católica no Brasil e América Latina consideram os leigos (pessoas que não são ordenadas sacerdotes) cidadãos de segunda categoria na Igreja. Defendem que a autoridade e o poder devem concentrar-se integralmente nas mãos da hierarquia. Para eles, todo o poder emana do clero e em seu nome será exercido –para implementar essa visão, amealharam apoio entre em sem número de leigos temerosos e oportunistas. É o que se chama clericalismo. As experiências das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) e dos conselhos de leigos nas paróquias horrorizaram os conservadores, que as desarticularam. Para os defensores do clericalismo, uma Igreja circular, não hierárquica, romperia “o mistério”, tornando-a secular, banal, pois as pessoas comuns demandariam, em sua idealização, ritos de conotação mágica e subserviência à autoridade. Para os conservadores, a solução seria a obediência irrestrita dos leigos à hierarquia e investimentos que garantissem ordenação de mais padres e a abertura novas paróquias. A estratégia mostrou-se equivocada, como você verá nas pesquisas, mas serviu para concentrar o poder da Igreja nas mãos dos hierarcas.

3. A terceira motivação para a campanha de ódio e aniquilamento contra a Teologia da Libertação foi pragmática: os conservadores alegavam à época (segunda metade dos anos 1970) que os princípios, opções litúrgicas e prática pastoral de leigos, padres e teólogos vinculados de alguma maneira a esta corrente estavam afugentando os fiéis e esvaziando as igrejas.

O combate à Teologia da Libertação traduziu-se numa campanha sistemática de perseguição a cardeais, bispos, padres, freiras, teólogos e ativistas leigos nas paróquias e comunidades promovidas por Roma, com iniciativas similares da hierarquia local (veja, sobre isso, esclarecedora entrevista do padre Paulo Sérgio Bezerra ao blog, aqui). Vários gestos de João Paulo II e Bento XVI indicaram os novos rumos da Igreja, na contramão do Vaticano II, e autorizaram as campanhas. Alguns deles: os processos e punições nos anos 1980 e 1990 Leonardo Boff da Congregação para a Doutrina da Fé, dirigida por Joseph Ratzinger, a divisão da Arquidiocese de São Paulo, em 1989, com o objetivo de enfraquecer dom Paulo Evaristo Arns, a repreensão pública ao padre Ernesto Cardenal, aliado dos sandinistas na Nicarágua, por João Paulo II, em 1983; as seguidas repreensões ao arcebispo de San Salvador, dom Oscar Romero, sinalizando ao clero ultraconservador e aos militares do país que estava desautorizado pelo Papa, num claro sinal verde à campanha contra ele, até o assassinato por paramilitares durante a celebração da missa, em 1980.

Como se deu o governo da Igreja no Brasil nesses 35 anos? O primeiro passo foi o rompimento dos os moderados, pressionados por Roma e por seu desejo de fazer carreira na instituição, com os progressistas ligados de alguma forma à Teologia da Libertação.  O segundo foi a composição de uma nova aliança dos moderados com dois segmentos: os conservadores “tradicionalistas” e a corrente “carismática”, os neopentecostais da Igreja Católica (cujas expressões mais barulhentas foram a Renovação Carismática Católica e a Canção Nova).  Hoje é possível constatar que os restauracionistas, como qualifica o Papa Francisco (aqui), inimigos abertos ou velados do Concílio Vaticano II, campo que reúne tanto conservadores como carismáticos, vivenciam os primeiros sinais da crise de sua hegemonia de 35 anos, com a primavera em Roma.

Com a primavera, salta aos olhos o fracasso retumbante do governo de mais de três décadas: 1) a perda de fiéis católicos tornou-se uma torrente e 2) a Igreja deixou de ser protagonista, tornando-se mero objeto decorativo no sistema de dominação dos ricos do continente –mesmo em sua função de controle social/moral dos pobres, os conservadores viram sua influência ser transferida em boa medida para as correntes neopentecostais protestantes, das quais o pentecostalismo católico (os “carismáticos”) é uma cópia mal acabada.

O que aconteceu durante os 35 anos de hegemonia conservadora/carismática?

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Papa quer renovação da Igreja no Brasil baseada no fim do clericalismo

O Papa recebe o padre Vilson Groh no Vaticano. Foto: L’Osservatore Romano

O Papa Francisco quer que os leigos sejam os grandes protagonistas da Igreja no Brasil, avalia que no país e na América Latina há um clericalismo crônico e aponta a dinâmica surgida nos três encontros mundiais dos movimentos populares convocados por ele como caminho para a “Igreja em saída” da qual ele fala recorrentemente.  Um tema de grande preocupação para o Papa: o desafio ambiental, a pobreza e a exclusão na Amazônia.

Essas foram as ideias-chave que ele expressou ao padre Vilson Groh numa longa audiência privada no Vaticano em 16 de fevereiro último. “O Papa disse que Igreja em saída é Verbo que se faz carne no ser humano”, disse Groh, em entrevista ao Caminho Pra Casa. Ele foi ao Papa para apresentar o trabalho do IVG (Instituto Pe. Vilson Groh), que atua há três décadas na periferia de Florianópolis, especialmente com crianças, adolescentes e jovens.

Quem articulou o encontro foi Paolo Rufini, diretor da TV Vaticano e um apoiador entusiasmado dos projetos do Instituto –“ele sempre vem a Florianópolis para ficar com a comunidade no morro”, disse o padre Groh. O encontro foi marcado por forte emoção. Groh levou cartas das crianças ao papa: “As cartas diziam ‘o senhor é uma esperança para nós, que vivemos na periferia’. Elas pediram que orasse por eles, e contaram que havia muito sofrimento na periferia.”. Em resposta, o Papa gravou, no próprio celular de Groh, uma mensagem para as crianças (veja ao fim desta reportagem).

“O Papa disse que a Igreja no Brasil e na América Latina é muito clericalizada [nota: o clericalismo é a substituição da centralidade de Cristo pela da hierarquia da Igreja] e que é preciso romper com isso e abrir um tempo de protagonismo leigo”, afirmou o padre de Florianópolis. Segundo ele, Francisco disse ainda mais sobre o tema: “É preciso se pensar, no Brasil, nas celebrações presididas por leigos formados, e não apenas por padres. O Papa disse que é fundamental ter em mente a formação de comunidades e que as Comunidades Eclesiais de Base são uma alternativa para a Igreja em saída”.

O tema do protagonismo dos leigos é um dos eixos da 55ª Assembleia Geral da CNBB que está acontecendo até 5 de maio em Aparecida (SP). Dois dias antes do encontro do Papa com Groh, o bispo emérito de Jales, Dom Demétrio Valentini, fez uma forte homilia exatamente no Santuário Nacional de Aparecida na qual apresentou a proposta de, a CNBB assumir a figura dos presbíteros de comunidade, leigos, que passem a assumir a presidência da Eucaristia. Ele lembrou, ao lançar a ideia, que o Papa tem instado a CNBB a apresentar um projeto para um novo protagonismo dos leigos –por isso o tema entrou na agenda da Assembleia Geral (aqui o link para a homilia).

O Papa tem seguidamente criticado o clericalismo como a grande doença da Igreja. Por isso, acolheu com visível entusiasmo a proposta que lhe fizeram os superiores dos quatro ramos principais dos franciscanos, em encontro no dia 10 de abril no Vaticano: que seja alteradas as normas para que leigos possam assumir cargos de lideranças em suas comunidades. “O Papa Francisco estuda as possibilidades de fazer avançar este projeto”, disse Frei Michael Perry, Ministro Geral dos Frades Menores, e acrescentou: “Deixamos uma carta com um pedido formal para uma dispensa dos requisitos da lei canônica que, na maioria das ordens religiosas,  apenas um padre pode ser eleito para os cargos de liderança” -leia aqui.

Até agora, os sinais emitidos pela Assembleia da CNBB no tema do protagonismo dos leigos são tímidos e podem frustrar o desejo do Papa. Numa entrevista coletiva na tarde de sexta (28), o coordenador do tema, dom Geremias Steinmetz, bispo de Paranavaí (PR), fez afirmações genéricas e sem qualquer indício de uma inovação relevante. Como o assunto está submetido à plenária de todos os bispos, pode haver novidades nos próximos dias.

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1/3 dos bispos convocam a greve geral; surge um novo desenho da Igreja no país

Assembleia Geral da CNBB vai até 5 de maio em Aparecida. Foto: CNBB

Até o meio da noite de quinta (27), véspera da greve geral contra as reformas do governo Temer, era possível contabilizar 98 bispos católicos que, em notas ou vídeos, convocaram os fiéis de suas dioceses e arquidioceses participarem ativamente do protesto. É certo que mais bispos manifestaram-se, mas a “garimpagem” realizada por dezenas de pessoas país afora não capturou toda a mobilização episcopal. É possível dizer que quase 1/3 dos 308 bispos na ativa no país estão comprometidos com a greve –veja a lista aqui.

Um olhar para a composição da lista de bispos mobilizados mostra um novo perfil da Igreja no país, superando os anos de silêncio e apatia. Nas últimas semanas, a Igreja no Brasil ficou mais parecida com a Igreja que as pessoas reconhecem no Papa Francisco, e assumiu importância na vida nacional, depois de um longo período de irrelevância. O profetismo e a vinculação com os pobres voltou à cena com vigor.

Dom Leonardo Ulrich Steiner, secretário-geral da CNBB, na Assembleia da entidade – Foto: CNBB

Isso não quer dizer que os bispos progressistas sejam maioria –nem no período auge da Teologia da Libertação o foram. Continua a haver uma maioria moderada, silente, preocupada com o futuro da instituição e seu próprio futuro, representada pelo presidente da CNBB, o cardeal dom Sérgio da Rocha.  O polo dinâmico, progressista, alinhado ao Papa Francisco, tem sua liderança partilhada entre o secretário-geral da CNBB, o franciscano dom Leonardo Ulrich Steiner e os presidentes e principais dirigentes das pastorais sociais, como a Comissão Pastoral da Terra (CPT), Conselho Indigenista Missionário (CIMI), Pastoral Carcerária, Pastoral da Saúde e Caritas Brasileira –todos eles lançaram convocações à greve. Dentre os religiosos, os dominicanos, mais engajados durante a ditadura, cedem lugar aos franciscanos, com um protagonismo alegre e comprometido.  Nos momentos de maior compromisso da Igreja com os pobres no país, houve uma composição entre os blocos moderado e progressista do episcopado.

Dom Orani e dom Odilo: com Temer. no dia da votação da emenda de corte nos gastos sociais, em outubro de 2016. Foto: Beto Barata/PR

Há um polo abertamente reacionário, comprometido com os interesses dos ricos, minoritário como o progressista. É liderado pelos cardeais do Rio, dom Orani Tempesta, e de São Paulo, dom Odilo Pedro Scherer. Não é coincidência que nem eles nem qualquer dos bispos auxiliares de São Paulo ou Rio tenham se manifestado a favor da greve geral. Ambos foram os líderes da visita de um grupo de bispos a Temer, e não se cansam de manifestar simpatia ao governo golpista exatamente no dia da votação da PEC do Teto dos Gastos (que congelou os gastos sociais no país por 20 anos) –leia aqui.

Observe no quadro abaixo como está distribuída no país a liderança eclesial progressista. Foram mapeados 93 bispos, distribuídos regionalmente da seguinte maneira: 19 do Norte, 29 do Nordeste, 6 do Centro-Oeste, 31 do Sudeste e 13 do Sul. O Estado com mais bispos convocando a população é Minas Gerais, com 19, em parte devido ao protagonismo de dom Walmor Oliveira de Azevedo, arcebispo de Belo Horizonte –acompanharam-no na convocação à greve cinco bispos auxiliares de BH. O segundo Estado com maior presença é o Maranhão, com 9 bispos –uma participação destacada, num Estado que possui 12 dioceses.

Veja o quadro:

 

Há um novo desenho da Igreja no país, sob influxo da liderança do Papa Francisco e em meio a uma brutal ofensiva contra os direitos dos mais pobres. Este perfil renovado será contemplado pela Assembleia Geral da CNBB, que acontece até 5 de maio em Aparecida (SP)? Uma aliança entre progressistas e moderados voltará a dar o tom à Igreja no país?

[Mauro Lopes]

Um sacerdote gay escreve a católicos e evangélicos -é preciso ler com atenção

O sacerdote católico James Alison

James Alison é sacerdote católico. Define-se como “um sacerdote católico que procura, a partir da teologia, saídas para todo tipo de amor, incluindo o amor gay”. Afirma que “aqueles que mais perseguem os gays na Igreja são gays reprimidos” e confessa, a partir de sua experiência pessoal, que aquilo que mais lhe doeu “não foi a violência das pessoas más, mas o silêncio dos bons”.

Ele foi dominicano e, ao ser desligado da Ordem, manteve seus votos sacerdotais. No entanto, é um “padre errante”, sem paróquia, pois não encontrou bispo que o acolhesse até hoje. Inglês, mora no México atualmente.

Alison escreveu um artigo na primeira pessoa para a edição em espanhol da Newsweek veiculado nesta segunda (17) e traduzida para o português pelo Cepat. Escreveu como sacerdote e teólogo, conhecedor da cultura e pensamento evangélicos  -seu pai foi deputado evangélico pelo Partido Conservador na Inglaterra e sua mãe, igualmente evangélica, ajudou a organizar diversas marchas “a favor da família” mas, na verdade, contra as pessoas LGTB.

Leia o artigo a seguir:

Meus pais ajudaram a organizar uma marcha em Londres, a favor da família, em 1971. Foi parecida com aquelas que ocorreram no México e na Colômbia, no ano passado. Eram manifestações massivas de repúdio ao movimento em favor da regularização da vida das pessoas LGBT, seja pela descriminalização da homossexualidade, seja, mais recentemente, pela chegada do casamento civil igualitário.

Agora, coube-me ir em sentido contrário ao de meus pais: falar pessoalmente, como teólogo e sacerdote católico, que nesse caso também é um homem gay sem armário, ou fora do “closet”, a respeito das marchas e seus efeitos. Tocou-me dar este testemunho diante de vários públicos, católicos e ecumênicos, na Colômbia, no ano passado, e no México, nesta Quaresma.

Por que levantar a voz? Em primeiro lugar, porque nem meu pai, um deputado evangélico da linha do Partido Conservador, nem minha mãe, que participou na organização da marcha britânica, sabia que o menino que tinham em casa era gay. Eu, sim, acabava de aprender no colégio, aos nove anos, que era um queer – joto ou puto. Mas, caso eles tivessem sabido, é de se duvidar que teriam mudado de parecer.

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Ceia do Senhor: Papa com os descartados, nas prisões; e o Pacto das Catacumbas

Em 2015, Francisco foi à prisão de Rebibbia, em Roma, onde celebrou a Ceia do Senhor e lavou os pés de presos e presas -rompendo com uma prática machista católica que reservava o rito apenas aos homens. Agora, em 2017, o Papa estará na prisão de Paliano.

Começa nesta quinta-feira à noite (13) com a celebração da Ceia do Senhor o Tríduo Pascal, quando os cristãos católicos e de outras denominações vivenciam o momento culminante de sua fé. Na liturgia, do Evangelho de João (Jo 13, 1-15), recorda-se a última refeição de Jesus com seus discípulos, símbolo da instituição da Eucaristia, marcada também pelo rito do Lava-Pés, momento em que Ele ajoelhou-se  e lavou os pés de todos os amigos.

O Papa viverá este momento novamente em uma prisão, a de Paliano, ao sul de Roma, onde celebrará a missa e lavará os pés dos presos. Em entrevista publicada nesta quinta pelo jornal italiano La Reppublica, Francisco mais uma vez explicou a essência do cristianismo simbolizada pelo rito da Ceia e do Lava-Pés:  “(é preciso) ir, chegar perto do último, dos marginalizados, dos descartados. Quando estou na frente de um prisioneiro, por exemplo, eu me pergunto: por que ele e não eu? Eu mereço mais do que ele que está lá dentro? Porque ele caiu e eu não? É um mistério que me aproxima deles “– leia a íntegra da entrevista aqui.

Para bem viver a Ceia do Senhor em sua plenitude numa Igreja que em 2017 busca se re-aproximar de suas origens, é oportuno recordar uma eucaristia símbolo desta busca: aquela que reuniu 40 bispos e padres participantes do Concílio Vaticano II. Ela foi celebrada numa basílica dentro da Catacumba de Domitila em 16 de novembro de 1965, às vésperas do encerramento do Concílio -as catacumbas eram locais de reunião secreta dos cristãos durante as perseguições do Império Romano.

Naquela noite, os 40 assinaram o Pacto das Catacumbas da Igreja Serva e Pobre, pelo qual comprometeram-se a uma vida eucarística, de pobreza, partilha, uma vida de lavar os pés dos pobres e com eles conviver.   Dos 40, oito eram brasileiros: dom Helder Câmara, dom Antônio Fragoso (Crateús-CE), dom Francisco Austregésilo de Mesquita Filho (Afogados da Ingazeira-PE), dom João Batista da Mota e Albuquerque (Vitória- ES), padre Luiz Gonzaga Fernandes (sagrado bispo auxiliar de Vitória dias depois),dom Jorge Marcos de Oliveira (Santo André- SP), dom Henrique Golland Trindade  (Botucatu-SP) e dom José Maria Pires (da Arquidiocese da Paraíba).

Os signatários assumiram 13 compromissos naquela noite histórica, dentre eles: viver como o povo, abrir mão dos títulos e roupas luxuosas, assim como do uso e ouro e prata (práticas ainda correntes na hierarquia católica), abrir mão de toda propriedade pessoal, estabelecer relações horizontais de diálogo em suas dioceses.

Leia a íntegra do Pacto das Catacumbas e admire-se:

“Nós, Bispos, reunidos no Concílio Vaticano II, esclarecidos sobre as deficiências de nossa vida de pobreza segundo o Evangelho; incentivados uns pelos outros, numa iniciativa em que cada um de nós quereria evitar a singularidade e a presunção; unidos a todos os nossos Irmãos no Episcopado; contando sobretudo com a graça e a força de Nosso Senhor Jesus Cristo, com a oração dos fiéis e dos sacerdotes de nossas respectivas dioceses; colocando-nos, pelo pensamento e pela oração, diante da Trindade, diante da Igreja de Cristo e diante dos sacerdotes e dos fiéis de nossas dioceses, na humildade e na consciência de nossa fraqueza, mas também com toda a determinação e toda a força de que Deus nos quer dar a graça, comprometemo-nos ao que se segue:

1) Procuraremos viver segundo o modo ordinário da nossa população, no que concerne à habitação, à alimentação, aos meios de locomoção e a tudo que daí se segue. Cf. Mt 5,3; 6,33s; 8,20.

2) Para sempre renunciamos à aparência e à realidade da riqueza, especialmente no traje (fazendas ricas, cores berrantes), nas insígnias de matéria preciosa (devem esses signos ser, com efeito, evangélicos). Cf. Mc 6,9; Mt 10,9s; At 3,6. Nem ouro nem prata.

3) Não possuiremos nem imóveis, nem móveis, nem conta em banco, etc., em nosso próprio nome; e, se for preciso possuir, poremos tudo no nome da diocese, ou das obras sociais ou caritativas. Cf. Mt 6,19-21; Lc 12,33s.

4) Cada vez que for possível, confiaremos a gestão financeira e material em nossa diocese a uma comissão de leigos competentes e cônscios do seu papel apostólico, em mira a sermos menos administradores do que pastores e apóstolos. Cf. Mt 10,8; At. 6,1-7.

5) Recusamos ser chamados, oralmente ou por escrito, com nomes e títulos que signifiquem a grandeza e o poder (Eminência, Excelência, Monsenhor…). Preferimos ser chamados com o nome evangélico de Padre. Cf. Mt 20,25-28; 23,6-11; Jo 13,12-15.

6) No nosso comportamento, nas nossas relações sociais, evitaremos aquilo que pode parecer conferir privilégios, prioridades ou mesmo uma preferência qualquer aos ricos e aos poderosos (ex.: banquetes oferecidos ou aceitos, classes nos serviços religiosos). Cf. Lc 13,12-14; 1Cor 9,14-19.

7) Do mesmo modo, evitaremos incentivar ou lisonjear a vaidade de quem quer que seja, com vistas a recompensar ou a solicitar dádivas, ou por qualquer outra razão. Convidaremos nossos fiéis a considerarem as suas dádivas como uma participação normal no culto, no apostolado e na ação social. Cf. Mt 6,2-4; Lc 15,9-13; 2Cor 12,4.

8) Daremos tudo o que for necessário de nosso tempo, reflexão, coração, meios, etc., ao serviço apostólico e pastoral das pessoas e dos grupos laboriosos e economicamente fracos e subdesenvolvidos, sem que isso prejudique as outras pessoas e grupos da diocese. Ampararemos os leigos, religiosos, diáconos ou sacerdotes que o Senhor chama a evangelizarem os pobres e os operários compartilhando a vida operária e o trabalho. Cf. Lc 4,18s; Mc 6,4; Mt 11,4s; At 18,3s; 20,33-35; 1Cor 4,12 e 9,1-27.

9) Cônscios das exigências da justiça e da caridade, e das suas relações mútuas, procuraremos transformar as obras de “beneficência” em obras sociais baseadas na caridade e na justiça, que levam em conta todos e todas as exigências, como um humilde serviço dos organismos públicos competentes. Cf. Mt 25,31-46; Lc 13,12-14 e 33s.

10) Poremos tudo em obra para que os responsáveis pelo nosso governo e pelos nossos serviços públicos decidam e ponham em prática as leis, as estruturas e as instituições sociais necessárias à justiça, à igualdade e ao desenvolvimento harmônico e total do homem todo em todos os homens, e, por aí, ao advento de uma outra ordem social, nova, digna dos filhos do homem e dos filhos de Deus. Cf. At. 2,44s; 4,32-35; 5,4; 2Cor 8 e 9 inteiros; 1Tim 5, 16.

11) Achando a colegialidade dos bispos sua realização a mais evangélica na assunção do encargo comum das massas humanas em estado de miséria física, cultural e moral – dois terços da humanidade – comprometemo-nos:

– a participar, conforme nossos meios, dos investimentos urgentes dos episcopados das nações pobres;

– a requerer  juntos ao plano dos organismos internacionais, mas testemunhando o Evangelho, como o fez o Papa Paulo VI na ONU, a adoção de estruturas econômicas e culturais que não mais fabriquem nações proletárias num mundo cada vez mais rico, mas sim permitam às massas pobres saírem de sua miséria.

12) Comprometemo-nos a partilhar, na caridade pastoral, nossa vida com nossos irmãos em Cristo, sacerdotes, religiosos e leigos, para que nosso ministério constitua um verdadeiro serviço; assim:

– esforçar-nos-emos para “revisar nossa vida” com eles;

– suscitaremos colaboradores para serem mais uns animadores segundo o espírito do que uns chefes segundo o mundo;

– procuraremos ser o mais humanamente presentes, acolhedores…;

– mostrar-nos-emos abertos a todos, seja qual for a sua religião. Cf. Mc 8,34s; At 6,1-7; 1Tim 3,8-10.

13) Tornados às nossas dioceses respectivas, daremos a conhecer aos nossos diocesanos a nossa resolução, rogando-lhes ajudar-nos por sua compreensão, seu concurso e suas preces.

AJUDE-NOS DEUS A SERMOS FIÉIS.”