Shalôm: paz em plenitude, mesmo diante da opressão e do medo

Todos os Santos I, Wassily Kandinski, 1911, óleo sobre tela, Städtische Galerie in Lenbach, Munique, Alemanha.

Shalôm!

Shalôm aléikhèm!

Shalôm para vocês!

Neste domingo (23) os cristãos católicos encerram um período muito especial inserido nos 50 dias da celebração do Tempo da Páscoa: é denominado de Oitava da Páscoa. O sentido é místico (seguimento em grande proximidade os passos do Mestre): vivemos todos os dias desde o Domingo da Páscoa como se fosse um oitavo da semana, como se todo o tempo estivesse concentrado num único dia, o da Ressurreição e da grande alegria.

É um tempo raro, mais raro ainda é vive-lo nesta época frenética, colérica, na qual a fé parece ter se refugiado em fórmulas prontas sectárias. Viver este “oitavo dia da semana” como uma extensão do momento fundante do seguimento a Jesus Cristo, sua ressurreição, e a vitória da esperança sobre o medo e a dor.

A Liturgia da Palavra proposta pela Igreja acontece em torno de dois episódios ligados à ressurreição tomados do Evangelho de João (Jo 20, 19-31), o último deles um dos eventos mais conhecidos dos evangelhos, quando Tomé, que estivera ausente do primeiro encontro do Ressuscitado com os discípulos, encontra-o. É a origem das expressões “ver pra crer”, “sou como São Tomé” e assemelhadas.

Proponho que nos concentremos no primeiro encontro. Os discípulos estavam desnorteados e apavorados diante da perda de seu Mestre, preso, torturado e morto pelo consórcio entre as elites judaicas e o exército de ocupação romano, e pela onda de perseguições desencadeada a seguir.

Ao anoitecer daquele dia, o primeiro da semana,

estando fechadas, por medo dos judeus,

as portas do lugar onde os discípulos se encontravam (v19)

Era um momento em tudo parecido com o que vivemos hoje, no Brasil e no mundo. A ameaça da trevas, a perseguição aos pobres e aos que os defendem a concentração do poder e da riqueza nas mãos das elites, a praga corrupção espalhada por toda a terra, os ricos a vender os pobres por um par de sandálias (Am 2,6), por uma emenda constitucional, pela terceirização das relações de trabalho, pela liquidação da Previdência Social.

Em meio ao fechamento e ao medo, Ele chegou. Sua presença e palavra mudaram tudo:

Shalôm aléikhèm! A paz esteja com vocês!

A tradicional saudação judaica não é apenas um cumprimento formal. Não é “olá! Como estão vocês?”. E não apenas um desejo de paz –ausência de brigas ou dissenções ou guerras. É muito mais..

É a expressão do desejo de que repouse a plenitude de todos os bens sobre aqueles a quem se dirige a saudação. É a manifestação de qual a vida deve ser pretendida.

Continue lendo

O Papa, no Domingo de Páscoa: defesa dos oprimidos e do Estado de Direito na AL

O Papa em sua homilia na missa de Páscoa na manhã deste domingo.

O Papa discursou por duas vezes numa manhã de sol que se seguiu a um aguaceiro neste Domingo de Páscoa (16) em Roma. Havia milhares de pessoas espremidas na Praça São Pedro, no Vaticano. Primeiro, numa homilia de improviso na Missa de Páscoa, quando afirmou que “a ressurreição de Cristo não é uma festa com muitas flores”, mas “o mistério da pedra descartada que torna-se o alicerce da nossa existência”. A seguir, na tradicional mensagem e bênção Urbi et Orbi (“à cidade e ao mundo”), Francisco disse que Cristo ressuscitado “cuida de quantos são  vítimas de escravidões antigas e novas”.

Ele mencionou diversos países e regiões na mensagem. Quanto à América Latina, pediu respeito ao Estado de Direito e chamou a atenção para as tensões políticas e sociais e para o tema da corrupção: “Jesus ressuscitado sustente os esforços de quantos estão empenhados, especialmente na América Latina, em garantir o bem comum das várias nações, por vezes marcadas por tensões políticas e sociais que, nalguns casos, desembocaram em violência. Que seja possível construir pontes de diálogo, perseverando na luta contra o flagelo da corrupção e na busca de soluções pacíficas viáveis para as controvérsias, para o progresso e a consolidação das instituições democráticas, no pleno respeito pelo Estado de Direito.”

Francisco clamou por paz na Síria e Oriente Médio, com menções diretas a Israel, Iraque e Iêmen. Pediu paz também à África, mencionando o Sudão do Sul, Sudão, Somália e República Democrática do Congo. Mencionou os conflitos na Ucrânia e abordou a crise econômica europeia, com destaque para tema do desemprego, pedindo emprego “sobretudo para os jovens”.

Continue lendo

Sábado Santo: vivenciar o desespero do grande absurdo

Coliseo, William Congdon, 1951

Hoje, Sábado Santo (15) , é o dia em que os cristãos experimentam o grande absurdo da existência humana, o desespero da realidade terrível que marca nossa trajetória pessoal e coletiva; deparar-se com uma névoa tão densa que parece-nos, e assim tem sido ao longo da história da humanidade, nunca irá dissipar-se. O que vivemos os cristãos: Deus fez-se homem e foi preso, torturado, condenado, abandonado por seus amigos, deixado nu, à míngua, sem sequer as suas roupas, morto. E agora? Se Deus morreu e está enterrado num sepulcro, com uma monumental pedra sobre a entrada, o que resta?

O Tríduo Pascal, encerra-se na virada do Sábado Santo para o Domingo da Ressurreição. O Sábado Santo é o dia menos conhecido pelo público e foi, historicamente, menos valorizado. A atenção por séculos esteve concentrada na sexta-feira da Paixão, concentrada no suplício de Jesus, por conta de uma tradição dolorista construída pela Igreja ao longo da Idade Média. A Igreja institucional não inventou a tendência dolorista, mas aproveitou-se e potencializou o caráter neurótico  da civilização, que faz com que as imensa maioria das pessoas, castigadas por seu superego, vivam em culpa.

A exacerbação e individualização da celebração da Paixão tornou-se instrumento de controle e de desvinculação da morte de Jesus dos processos mais profundos, históricos, da trajetória humana. Mas o Sábado Santo, o dia do absurdo, convoca-nos a encarar esta realidade duríssima.

Continue lendo

Jesus: a morte de um preso político e não um “sacrifício religioso” ou “expiatório”

Victor Brecheret,Via Sacra, A Morte de Jesus na Pinacoteca de São Paulo (foto de minha autoria)

Sexta-feira da Paixão é como é conhecido o “miolo” do Tríduo Pascal cristão, situada entre a última refeição de Jesus com seus discípulos, quando ele reafirma seu ensinamento decisivo, o caminho do amor, e a virada do sábado para o domingo, momento de esperança de uma vida renovada. A sexta é dia de contemplar  a prisão, tortura, julgamento, pena (crucifixão) e morte de Jesus, destino comum ao de milhares, milhões de presos políticos antes e depois dele.

A cena é descrita em detalhes no Evangelho de João (Jo 18,1-19,42) e antecipada, na Primeira Leitura, pelo último Canto do Servo Sofredor ( o 4º), no qual o profeta Isaías antecipava, mais de 500 anos antes, que um Servo seria preso e torturado: “tão desfigurado ele estava que não parecia ser um homem ou ter aspecto humano -do mesmo modo ele espalhará sua fama entre os povos”. O profeta anunciava que ele seria desprezado,  esmagado e que, em sua entrega amorosa, radical e desafiadora do sistema, iria mostrar a nós, “ovelhas desgarradas” e acovardadas, o caminho da resistência e da justiça (Is 52,13 – 53,12).

Há uma maneira de encarar a caminhada decisiva de Jesus, resultado de suas escolhas ao longo da vida, com um pietismo adocicado-azedado e carregado de um falso moralismo, como se sua morte fosse culpa individual de cada pessoa simplesmente por termos nascido. Seria um “sacrifício religioso” expiatório para nos absolver, num ciclo que se torna punição eterna, sem absolvição, pois aprisiona os homens e mulheres a uma culpa sempre renovada, nunca purgada, sempre a necessitar o perdão do padre, do bispo da Igreja.

Continue lendo

Ceia do Senhor: Papa com os descartados, nas prisões; e o Pacto das Catacumbas

Em 2015, Francisco foi à prisão de Rebibbia, em Roma, onde celebrou a Ceia do Senhor e lavou os pés de presos e presas -rompendo com uma prática machista católica que reservava o rito apenas aos homens. Agora, em 2017, o Papa estará na prisão de Paliano.

Começa nesta quinta-feira à noite (13) com a celebração da Ceia do Senhor o Tríduo Pascal, quando os cristãos católicos e de outras denominações vivenciam o momento culminante de sua fé. Na liturgia, do Evangelho de João (Jo 13, 1-15), recorda-se a última refeição de Jesus com seus discípulos, símbolo da instituição da Eucaristia, marcada também pelo rito do Lava-Pés, momento em que Ele ajoelhou-se  e lavou os pés de todos os amigos.

O Papa viverá este momento novamente em uma prisão, a de Paliano, ao sul de Roma, onde celebrará a missa e lavará os pés dos presos. Em entrevista publicada nesta quinta pelo jornal italiano La Reppublica, Francisco mais uma vez explicou a essência do cristianismo simbolizada pelo rito da Ceia e do Lava-Pés:  “(é preciso) ir, chegar perto do último, dos marginalizados, dos descartados. Quando estou na frente de um prisioneiro, por exemplo, eu me pergunto: por que ele e não eu? Eu mereço mais do que ele que está lá dentro? Porque ele caiu e eu não? É um mistério que me aproxima deles “– leia a íntegra da entrevista aqui.

Para bem viver a Ceia do Senhor em sua plenitude numa Igreja que em 2017 busca se re-aproximar de suas origens, é oportuno recordar uma eucaristia símbolo desta busca: aquela que reuniu 40 bispos e padres participantes do Concílio Vaticano II. Ela foi celebrada numa basílica dentro da Catacumba de Domitila em 16 de novembro de 1965, às vésperas do encerramento do Concílio -as catacumbas eram locais de reunião secreta dos cristãos durante as perseguições do Império Romano.

Naquela noite, os 40 assinaram o Pacto das Catacumbas da Igreja Serva e Pobre, pelo qual comprometeram-se a uma vida eucarística, de pobreza, partilha, uma vida de lavar os pés dos pobres e com eles conviver.   Dos 40, oito eram brasileiros: dom Helder Câmara, dom Antônio Fragoso (Crateús-CE), dom Francisco Austregésilo de Mesquita Filho (Afogados da Ingazeira-PE), dom João Batista da Mota e Albuquerque (Vitória- ES), padre Luiz Gonzaga Fernandes (sagrado bispo auxiliar de Vitória dias depois),dom Jorge Marcos de Oliveira (Santo André- SP), dom Henrique Golland Trindade  (Botucatu-SP) e dom José Maria Pires (da Arquidiocese da Paraíba).

Os signatários assumiram 13 compromissos naquela noite histórica, dentre eles: viver como o povo, abrir mão dos títulos e roupas luxuosas, assim como do uso e ouro e prata (práticas ainda correntes na hierarquia católica), abrir mão de toda propriedade pessoal, estabelecer relações horizontais de diálogo em suas dioceses.

Leia a íntegra do Pacto das Catacumbas e admire-se:

“Nós, Bispos, reunidos no Concílio Vaticano II, esclarecidos sobre as deficiências de nossa vida de pobreza segundo o Evangelho; incentivados uns pelos outros, numa iniciativa em que cada um de nós quereria evitar a singularidade e a presunção; unidos a todos os nossos Irmãos no Episcopado; contando sobretudo com a graça e a força de Nosso Senhor Jesus Cristo, com a oração dos fiéis e dos sacerdotes de nossas respectivas dioceses; colocando-nos, pelo pensamento e pela oração, diante da Trindade, diante da Igreja de Cristo e diante dos sacerdotes e dos fiéis de nossas dioceses, na humildade e na consciência de nossa fraqueza, mas também com toda a determinação e toda a força de que Deus nos quer dar a graça, comprometemo-nos ao que se segue:

1) Procuraremos viver segundo o modo ordinário da nossa população, no que concerne à habitação, à alimentação, aos meios de locomoção e a tudo que daí se segue. Cf. Mt 5,3; 6,33s; 8,20.

2) Para sempre renunciamos à aparência e à realidade da riqueza, especialmente no traje (fazendas ricas, cores berrantes), nas insígnias de matéria preciosa (devem esses signos ser, com efeito, evangélicos). Cf. Mc 6,9; Mt 10,9s; At 3,6. Nem ouro nem prata.

3) Não possuiremos nem imóveis, nem móveis, nem conta em banco, etc., em nosso próprio nome; e, se for preciso possuir, poremos tudo no nome da diocese, ou das obras sociais ou caritativas. Cf. Mt 6,19-21; Lc 12,33s.

4) Cada vez que for possível, confiaremos a gestão financeira e material em nossa diocese a uma comissão de leigos competentes e cônscios do seu papel apostólico, em mira a sermos menos administradores do que pastores e apóstolos. Cf. Mt 10,8; At. 6,1-7.

5) Recusamos ser chamados, oralmente ou por escrito, com nomes e títulos que signifiquem a grandeza e o poder (Eminência, Excelência, Monsenhor…). Preferimos ser chamados com o nome evangélico de Padre. Cf. Mt 20,25-28; 23,6-11; Jo 13,12-15.

6) No nosso comportamento, nas nossas relações sociais, evitaremos aquilo que pode parecer conferir privilégios, prioridades ou mesmo uma preferência qualquer aos ricos e aos poderosos (ex.: banquetes oferecidos ou aceitos, classes nos serviços religiosos). Cf. Lc 13,12-14; 1Cor 9,14-19.

7) Do mesmo modo, evitaremos incentivar ou lisonjear a vaidade de quem quer que seja, com vistas a recompensar ou a solicitar dádivas, ou por qualquer outra razão. Convidaremos nossos fiéis a considerarem as suas dádivas como uma participação normal no culto, no apostolado e na ação social. Cf. Mt 6,2-4; Lc 15,9-13; 2Cor 12,4.

8) Daremos tudo o que for necessário de nosso tempo, reflexão, coração, meios, etc., ao serviço apostólico e pastoral das pessoas e dos grupos laboriosos e economicamente fracos e subdesenvolvidos, sem que isso prejudique as outras pessoas e grupos da diocese. Ampararemos os leigos, religiosos, diáconos ou sacerdotes que o Senhor chama a evangelizarem os pobres e os operários compartilhando a vida operária e o trabalho. Cf. Lc 4,18s; Mc 6,4; Mt 11,4s; At 18,3s; 20,33-35; 1Cor 4,12 e 9,1-27.

9) Cônscios das exigências da justiça e da caridade, e das suas relações mútuas, procuraremos transformar as obras de “beneficência” em obras sociais baseadas na caridade e na justiça, que levam em conta todos e todas as exigências, como um humilde serviço dos organismos públicos competentes. Cf. Mt 25,31-46; Lc 13,12-14 e 33s.

10) Poremos tudo em obra para que os responsáveis pelo nosso governo e pelos nossos serviços públicos decidam e ponham em prática as leis, as estruturas e as instituições sociais necessárias à justiça, à igualdade e ao desenvolvimento harmônico e total do homem todo em todos os homens, e, por aí, ao advento de uma outra ordem social, nova, digna dos filhos do homem e dos filhos de Deus. Cf. At. 2,44s; 4,32-35; 5,4; 2Cor 8 e 9 inteiros; 1Tim 5, 16.

11) Achando a colegialidade dos bispos sua realização a mais evangélica na assunção do encargo comum das massas humanas em estado de miséria física, cultural e moral – dois terços da humanidade – comprometemo-nos:

– a participar, conforme nossos meios, dos investimentos urgentes dos episcopados das nações pobres;

– a requerer  juntos ao plano dos organismos internacionais, mas testemunhando o Evangelho, como o fez o Papa Paulo VI na ONU, a adoção de estruturas econômicas e culturais que não mais fabriquem nações proletárias num mundo cada vez mais rico, mas sim permitam às massas pobres saírem de sua miséria.

12) Comprometemo-nos a partilhar, na caridade pastoral, nossa vida com nossos irmãos em Cristo, sacerdotes, religiosos e leigos, para que nosso ministério constitua um verdadeiro serviço; assim:

– esforçar-nos-emos para “revisar nossa vida” com eles;

– suscitaremos colaboradores para serem mais uns animadores segundo o espírito do que uns chefes segundo o mundo;

– procuraremos ser o mais humanamente presentes, acolhedores…;

– mostrar-nos-emos abertos a todos, seja qual for a sua religião. Cf. Mc 8,34s; At 6,1-7; 1Tim 3,8-10.

13) Tornados às nossas dioceses respectivas, daremos a conhecer aos nossos diocesanos a nossa resolução, rogando-lhes ajudar-nos por sua compreensão, seu concurso e suas preces.

AJUDE-NOS DEUS A SERMOS FIÉIS.”

 

Semana Santa: o sofrimento do pobre, os confrontos e a vitória com o Mestre

Marc Chagall, Resistência, Ressurreição e Libertaçao, 1937 – 1948 – 1952, Paris, Centro Georges Pompidou

É a Semana Santa e não o Natal, diferentemente do que pensam muitos, o auge da vida litúrgica católica e da experiência mística cristã entendida como seguimento do Mestre. Mergulhar na Semana Santa é ir às profundezas do limite da vida e da morte, do desespero e da esperança, do sofrimento mais radical à felicidade em explosão. Se você quer passar pela experiência, conhecer, viver, re-viver o cristianismo, eis o momento.

A porta de entrada da Semana Santa é o Domingo de Ramos (9) e seu auge o Tríduo Pascal, no qual deparamo-nos com a paixão, morte e ressurreição de Jesus. Na Liturgia da Palavra característica desta celebração está como que antecipado e condensado tudo o que está por vir nos próximos dias, algo como o trailer de um filme. As duas linhas místicas da Semana Santa já estão traçadas aqui: a escuta da profecia perfeita da chegada de Cristo, o Ungido, nos Quatro Cantos do Servo Sofredor, do profeta Isaías, que dominam toda a Semana; e na meditação das passagens dos Evangelhos, que relatam os seguidos confrontos entre Jesus e Judas, traidor do Mestre e aderido aos poderes de então, representados pela elite econômica e político-religiosa de Israel em aliança com o exército romano de ocupação.

As duas leituras de Mateus neste domingo abrem-se aos paradoxos da vida, aberta à festa mais entusiasmada, representada pela entrada de Jesus em Jerusalém (Mt 21, 1-11), num ritmo que em tudo lembra o Carnaval do Brasil; e pelas dinâmicas da morte: abandono, solidão, medo e reação violenta dos ricos à Boa Nova (Evangelho), representadas na liturgia por uma longa mas alucinante leitura (Mt 26,14-27,66) introduzida pela figura de Judas e sua traição por 30 moedas de prata e encerrada pela decisão de Pilatos de manter uma guarda diante do sepulcro do Torturado e Assassinado.

Os trechos dos Evangelhos selecionados para a Semana estão concentrados no de João, na segunda, terça, na quinta da última refeição de Jesus com seus amigos e na sexta da paixão e morte e no domingo da ressurreição; a sequência joanina combina-se com os relatos de Mateus na quarta e no sábado do grande silêncio, à espera do Ressuscitado.

Continue lendo

Jesus, Lázaro e os pobres: a vida, caminho de encontro e crescimento sem fim

A Ressurreição de Lázaro, Lee Porter

Sim, iremos morrer, todos nós. Lázaro morreu e é em torno da relação de Jesus com a morte de seu grande amigo que se apresenta a Liturgia da Palavra das missas deste 5º Domingo da Quaresma (2 de abril). Estamos às portas do Tríduo Pascal, quando  revisitamos a paixão, morte e ressurreição dele próprio, Jesus. É uma leitura longa, de um episódio muito conhecido, vale a pena a leitura: Jo 11,1-45).

Sim, a morte biológica é o fim da vida. É o fim-fim, na expressão de Leonardo Boff, a ruptura de um processo, e ela cria uma cisão “entre o tempo e a eternidade”.[1] Freud, em Além do Princípio do Prazer, de 1920, escreveu que somos como convocados a morrer, que “a meta de toda vida é a morte”. Morremos um pouco a cada dia e, se a vida não é ceifada num acidente trágico, vamos “morrendo em prestações”[2], com a vida biológica desgastando-se a cada segundo, até o esvaziamento completo da energia vital.

Mas, para Jesus –e o episódio da re-animação de Lázaro, como um relance do que aconteceria com ele mesmo pouco depois, é uma das mais eloquentes afirmações de seu ensinamento- o homem não está encerrado à dimensão biológica. Boff formula com rara beleza sobre o entrecruzamento das espirais da vida biológica (para baixo, até a morte) e da vida pessoal (para cima, rumo à eternidade):

O homem não se esgota na determinação biológica. “Antes pelo contrário: nele há uma outra curva de precedente: inicia pequena como um gérmen e vai crescendo indefinidamente. O homem começa a crescer interiormente: desabrocha a inteligência, perfila a vontade, rasga horizontes, abre o coração para o encontro com o tu e com o mundo Se a curva biológica se centra sobre si mesma de forma egoísta (defende-se contra doenças, luta pela vida), a curva pessoal e do homem interior se abre na comunhão e na doação de si mesmo. É descentrando-se de si mesmo, indo ao encontro dos outros que vai construindo sua personalidade. Quanto mais tem a capacidade de estar-nos-outros, tanto mais está-em-si-mesmo, se torna personalidade e cresce nele o homem interior. A primeira parábola biológica vai sucessivamente decrescendo até acabar de morrer [como “meta da vida” augurada por Freud –nota minha]. A segunda parábola pessoal pode crescer indefinidamente até acabar de nascer.”[3]

É a esta convocação para o crescimento pessoal que Jesus convocou Lázaro: “Lázaro, vem para fora!” (v. 43). E convocou os amigos, na direção de quem Lázaro caminhava, a desatarem os panos mortuários e auxiliá-lo a caminhar para a vida de encontro com o tu e com o mundo.

Continue lendo

As igrejas católica e luterana veem o país e confrontam governo Temer

O país do povo que resiste ao jugo do turbocapitalismo. Foto: MTST

As igrejas, no ritmo do Evangelho do cego de nascença (Jo 9, 1-41) que católicos e católicas escutam nas missas deste domingo (26) começam a “ver o país”.

 

A opção preferencial pelos ricos e a política de terra arrasada contra os pobres do governo Temer está levando as igrejas católica e luterana para um confronto que começa a lembrar a dicotomia existente no período da ditadura militar no país. É impressionante a sequência de pronunciamentos de algumas das mais expressivas lideranças das duas igrejas que foi claramente pautada pela agenda dos movimentos sociais: o primeiro foi no Dia Internacional da Mulher, depois houve uma onda impulsionada pelo Dia Nacional de Paralisação e Luta em 15 de março e o momento culminante aconteceu na quinta-feira (23) com uma dura nota da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) contra a reforma da Previdência Social, considerando-a uma escolha “pelo caminho da exclusão social” (aqui).

O fato é que a emenda constitucional que restringe os gastos públicos, a aprovação da terceirização selvagem das relações de trabalho e a tentativa de liquidação da Previdência Social compõem o centro do governo nascido com o golpe contra uma presidente eleita e rompem os dois grandes pilares do pacto social brasileiro, a CLT e a Constituição de 1988.

O primeiro pronunciamento, no Dia Internacional da Mulher, foi da Conferência dos Religiosos do Brasil, que reúne mais de 35 mil religiosos e religiosas de congregações –mulheres, em sua imensa maioria. Sua presidente, irmã Maria Inês Vieira Ribeiro, distribuiu uma carta na qual se expressou “com o coração entristecido por, mais uma vez, ver os interesses de poucos solaparem os direitos de muitos, especialmente das crianças e jovens mais pobres e vulneráveis. Literalmente querem nos tirar as migalhas.” A freira convocou a mobilização de todos os religiosos e religiosas: “Ou nós nos mobilizamos e defendemos o direito das nossas instituições e dos pobres, ou mais uma vez pagaremos a conta dos desmandos palacianos”.

No Dia de Lutas, em 15 de março, quando mais de um milhão de pessoas foram às ruas em todo o país, os franciscanos e os jesuítas divulgaram notas contundentes, enquanto comunidades de base da Igreja Católica acorreram às manifestações.

Frei Fidêncio Vanboemmel, OFM, superior da Província Franciscana da Imaculada Conceição do Brasil, que reúne mais de 400 franciscanos nos Estados de SP, Rio, ES, PR e SC, lançou uma nota logo na manhã de quarta (15) na qual anunciou um “posicionamento frontalmente contrário à Reforma da Previdência Social”.  O posicionamento, segundo Vanboemmel, é “baseado na realidade que nossos confrades encontram nos ambientes onde vivem e convivem e no compromisso com a Justiça, exigência irrenunciável do Evangelho”. Ele qualificou a emenda da Previdência de “ato de covardia com os mais pobres”.

A Companhia de Jesus, ordem a que pertence o Papa Francisco e que reúne mais de 16 mil jesuítas ao redor do mundo, emitiu um comunicado em nome de todos os seus líderes que estavam reunidos no dia 15 em São Leopoldo (RS) afirmou olhar com “esperança de que mobilizações como a de hoje ajudem a sensibilizar os nossos governantes e congressistas a rever seus posicionamentos”.

No mesmo dia, o Cimi (Conselho Indigenista Missionário) distribuiu um parecer de sua assessoria jurídica apontando a inconstitucionalidade e perversidade dos efeitos da reforma contra os povos originários do país (aqui).

A seguir, os luteranos da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil (IECLB) pronunciaram-se numa carta que historia os posicionamentos corajosos de seus pastores no último ano e “admoesta as autoridades diante do quadro brasileiro com a Palavra do Senhor: Executai o direito e a justiça e livrai o oprimido das mãos do opressor; não oprimais ao estrangeiro, nem ao órfão, nem à viúva; não façais violência, nem derrameis sangue inocente neste lugar (Jeremias 22.3)”.

Dois dias depois, em 17 de março, Dom Francisco Biasin, bispo da diocese de Volta Redonda (RJ) publicou uma nota confrontando diretamente no novo eixo de poder do país: “É escandalosa a ascensão ao poder de pessoas de duvidosa reputação, sob suspeita de corrupcão ou em adiantado processo de investigação, para ocupar cargos de alta responsabilidade no Legislativo, no Judiciário e no Executivo.”

Não é coincidência a harmonia de movimentos dos católicos e luteranos no país simultaneamente a uma aproximação sem precedentes entre as duas Igrejas liderada pelo Papa Francisco e pelo presidente da Federação Luterana Mundial, bispo Munib Younan –sob oposição cerrada do conservadorismo católico.

O reitor da PUC-MG e bispo auxiliar de Belo Horizonte, Dom Joaquim Giovani Mol Guimarães, numa entrevista ao site italiano Settimana News advertiu: “Os brasileiros precisamos ter a consciência da gravidade do momento político, social, econômico e moral que vivemos nos últimos meses.”

Continue lendo

Como o cocô tornou-se dinheiro e a seguir o Deus do capitalismo e de muitos cristãos

O culto ao Deus-dinheiro oficializado nas cédulas no Brasil e EUA

O filósofo italiano Giorgio Agamben, um dos relevantes protagonistas do pensamento crítico na virada do século XX para o XXI disse numa entrevista em 2012 que “Deus não morreu, ele se tornou Dinheiro” (aqui). A afirmação de Agamben inspirou-se em outro filósofo, este um protagonista da primeira metade do século XX, um pensador fora da curva, Walter Benjamin. Em seu curto e denso “O Capitalismo como Religião”, de 1921 (aqui), Benjamin escreveu que o capitalismo é em si mesmo a religião mais implacável que já existiu, e promove um culto ininterrupto ao Dinheiro, “sem trégua nem piedade”, uma religião que não visa a reforma da pessoa, “mas seu o seu esfacelamento”.[1]

O filósofo alemão sugeriu uma comparação entre as imagens dos santos das religiões e as cédulas de dinheiro de diversos países –ele não imaginava, à época, que este Deus-dinheiro estaria diretamente louvado nas cédulas nos EUA (In God we Trust, em Deus Confiamos) e, desde 1980, no Brasil, onde lê-se em todas as notas a frase de adoração à moeda corrente: Deus seja louvado.

Ambos inspiraram-se num dito de Jesus, que está no centro da liturgia católica do 8º Domingo do Tempo Comum (26), às portas do período quaresmal que antecede a Semana Santa e a Páscoa: “Vós não podeis servir a Deus e ao dinheiro.” O texto proclamado é do Evangelho de Mateus (Mt 6,24-34). A oposição entre Deus e o dinheiro é um tema central ao longo da história e, para Jesus, a relação de cada qual com o dinheiro é definidora de sua relação com as outras pessoas e a vida.

Como essa questão aparece na vida das pessoas? A psicanálise procurou investigar a relação entre o ser humano e o dinheiro e chegou a conclusões que podem soar surpreendentes e inacreditáveis num primeiro momento. Como apontou o sacerdote jesuíta e teólogo espanhol Carlos Domingues Morano, dinheiro é um assunto crucial, apesar de muitas vezes escamoteado -como o sexo. Na verdade, o tema nunca é “só dinheiro”. As relações entre os homens/mulheres com o dinheiro comportam dimensões nem sempre lógicas, que extrapolam o discurso racional mais ou menos organizado –é sempre “algo mais” que dinheiro.[2] Na relação das pessoas com o dinheiro, revelou-nos a psicanálise, “está também implicada uma ‘questão de amor’; dito em termos mais freudianos, uma questão de ordem libidinal, inconsciente e com raízes na infância. Isso nos permite compreender, entre outras coisas, porque, assim como ocorre com a sexualidade, o dinheiro provoca tantas reações de dissimulação, falso pudor e hipocrisia.”[3]

Há uma questão oculta que Freud trouxe à tona –e causou enorme mal-estar: a intimidade entre nossa relação o dinheiro e a fase da libido anal, relacionando-o com os excrementos.

Continue lendo

Francisco x Trump: o ódio de cada um usado como política de Estado -e a epidemia atual

Campo de refugiados: eles são os outros a serem odiados, os inimigos que ameaçam a segurança do capitalismo e da “civilização”

Cristãos católicos escutaram nas missas do 7º Domingo do Tempo Comum (19) um trecho do Evangelho de Mateus (Mt 5,38-48) ainda no contexto do longo Sermão da Montanha, reunião de ensinamentos de Jesus no formato de um único discurso, que o evangelista completaria com discursos menores e que foi apresentado em quatro domingos consecutivos. Como um elenco de ditos, os dez versículos permitem diversas abordagens. Escolhi uma em particular: o tema do ódio em Jesus, à luz da psicanálise, como política de Estado e no âmbito das relações sociais; os impasses e caminhos propostos, especialmente, nos dias de hoje, pelo Papa Francisco e pelo conservadorismo em geral e católico em particular.

Três versículos do texto são amplamente conhecidos: aquele no qual Jesus faz a crítica  do preceito conhecido como Lei de Talião, “olho por olho, dente por dente” (v.38-39), expresso em três dos cinco livros da Torá (os cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, o Pentateuco); a proposta de oferta da outra face diante da agressão (v. 39); e a recomendação expressa de amar os inimigos (v. 44).

Para Jesus, o ódio nasce e é alimentado por um processo que vincula o indivíduo, seu contexto familiar e a estrutura da sociedade. No domingo anterior, o tema nas missas havia sido a necessidade de indagar e entender onde nasce o desejo de morte (v.21-22); compreender a razão de nossos desejos e sentimentos contraditórios em relação àqueles que nos são mais próximos, como os irmãos –e, primordialmente, pai e mãe (v. 23-24); ou o emaranhado emocional que envolve a vida dos casais e torna tão dramático o tema da fidelidade, como se vê hoje pela proliferação dos aplicativos de namoro e encontros e a busca de relações “virtuais” à margem dos casamentos (v. 27-28) –leia aqui.  Neste, o foco desloca-se para a instrumentalização do ódio pelos poderes (a Lei de Talião) e a necessidade de uma resposta da pessoa que negue tal caminho de dominação.

Freud, ao fundar a psicanálise, constatou séculos depois que o ódio nasce como par do amor ou ainda antes dele. Todos os bebês odeiam o desprazer que sobrevém com a fome, com o frio ou a dor de uma assadura e mais tarde, já crianças, endereçam este sentimento àquele que lhe toma algo que consideram seu direito legítimo: o acesso ilimitado à mãe. Esta mobilização  em relação à figura paterna é a origem do ódio ao outro que a pessoa entende  como usurpador de seu direito.

O outro é visto pela criança como ameaçador e usurpador e torna-se alvo do ódio –este é o percurso que vamos reter aqui. Com o tempo, há uma ampliação deste alvo para todo aquele que se configura como ameaça e usurpação. Ao mesmo tempo, a criança tende a construir códigos de pertença no processo de socialização no qual, muito lentamente há uma aliança com aqueles que se lhe aparecem como assemelhados (a família, o clã) em oposição aos “de fora” e, com o tempo, esta codificação amplia-se em função dos agrupamentos sociais, desde colegas de escola, grupos de amigos, corporações até classe social. Estes somos “nós” contra todos os que estão fora deste círculo e que representam uma ameaça, potenciais ou reais usurpadores do que a pessoa enxerga como seus direitos inalienáveis.

Continue lendo